Revue de presse BD (364)

Revue "Pandora" illustrée par Blain (été 2020).

+ La revue "Pandora" vient de paraître (Casterman). Il s'agit plutôt depuis 2016 d'une compilation ou un recueil d'histoires courtes inédites par quelques bédéastes en vogue (Blutch, B. Vivès...).

L'idée de publier des récits courts et complets est une bonne idée, mais cette revue publiée par Casterman manque d'âme comme une réclame.

+ Pendant le confinement on a vu des tas de philosophes (dans les pays laïcs, on préfère dire "philosophe" plutôt que "curé") expliquer que l'humour est proche de la "résilience" ; à ce détail près que, si l'humour est le propre de l'homme, la résilience est plutôt le propre de l'animal.

Roméo et Juliette interprétés par Jérémy Lopez et Suliane Brahim.

+ "France télévision" rediffuse actuellement une interprétation de "Roméo & Juliette" par la Comédie française (2016).

Shakespeare exhibe dans "Roméo & Juliette" le mobile macabre de la culture occidentale tout entière, non seulement d'un couple de tourtereaux sacrifiés pour le bien de la principauté de Vérone.

"Dieu est mort." déplore Nietzsche ; ce philosophe, lecteur de Shakespeare, aurait pu ajouter que les "modernes" ont remplacé dieu par la mort dans leurs églises ; ce qui explique largement leur appétit pour les charniers et la violence, mais aussi la spéculation financière.

Shakespeare est le meilleur antidote à l'extraordinaire vanité occidentale. Il nous dissuade en outre de croire qu'elle est le fruit du hasard.

Le metteur en scène Eric Ruf ne tire pas trop la couverture à lui, comme souvent dans le théâtre contemporain ; la musique est bien présente comme il se doit, accompagnant la bêtise qui sévit à Vérone.

Les rôles principaux joués par Suliane Brahim et Jérémy Lopez sont légèrement hystériques, comme sous l'effet d'une drogue, ce qui va dans le sens de la pièce. Les Capulet sont repoussants, ce qui est aussi fidèle à Shakespeare.

La Nourrice et Tybalt sont mal joués (Tybalt ressemble ici à un prof !), mais le plus regrettable est l'interprétation qui prête à confusion du Frère Laurence, rôle majeur, et seul personnage de la pièce avec Mercutio à avoir de l'esprit.

Tyll et Céèf, colauréats du prix "Charlie-Hebdo" de la caricature.

+ "Charlie-Hebdo" remettait un prix de la satire à un court texte sur un thème imposé ; cela donnait à ce prix un côté scolaire ; peut-être est-ce la raison pourquoi le prix est désormais remis à des caricaturistes en herbe, à l'instar du prix "Presse-Citron" unique en son genre ?

Le thème en était cette année : "Vivre sans portable".

Revue de presse BD (266)

+ Etonnant de voir figurer Alix en "Une" d'un magazine dédié à l'Histoire alors que c'est un héros de... science-fiction. Si la SF de Jacques Martin (1921-2010) n'est pas tournée vers un futur hypothétique mais vers une Antiquité idéalisée, l'exotisme n'est pas moins l'un des principaux ressorts de cette série antihistorique.

L'Antiquité fabriquée par Jacques Martin est dépaysante car elle ramène le lecteur adolescent à une époque encore vierge des marques laissées par notre civilisation industrielle et technocratique (bien que les "valeurs technocratiques" soient des valeurs romaines); au contraire, les BD de science-fiction voyageant dans le futur regorgent le plus souvent de gadgets technologiques.

Les universitaires réunis autour du hors-série de la revue "L'Histoire" -"Les Mondes d'Alix"-, rapportent les anachronismes, les invraisemblances ou les contre-vérités qui émaillent cette série conçue comme un récit de propagande éthique et divertissant (prépublié dans l'hebdomadaire "Tintin") ; la comparaison avec les péplums hollywoodiens est suffisamment dissuasive de prendre le propos d'"Alix" pour un propos historique.

Par-delà le diagnostic universitaire fait ici, la comparaison s'impose avec la doctrine réactionnaire de Nietzsche, pour qui l'Histoire dissimule un long processus de décadence imputable au judaïsme et au christianisme ; pour le besoin de cette thèse un peu simpliste, Nietzsche, comme J. Martin, conçoit un monde gréco-romain antique mieux disposé à la jouissance et préservé de l'argument judéo-chrétien illusoire selon laquelle l'Histoire a un sens. Pour le besoin de sa thèse, le moraliste allemand n'hésite pas à purger la culture antique de la métaphysique, alors même que la littérature grecque antique compte plusieurs "héros métaphysiques", et pas des moindres (Ulysse, Hercule...).

Etant donné la francophilie de Nietzsche, on peut ajouter que la série de Jacques Martin, de toutes les séries "franco-belges", est probablement la plus française et la moins belge. Tandis que la culture allemande ou américaine se tourne volontiers vers un futur utopique, la culture française (ou italienne) se tourne plus concrètement vers le bonheur et un "état de nature" idéal, mieux représenté par certaines cultures anciennes. Les Français s'intéressent peu à l'Histoire - ou s'y intéressent en touristes ou en archéologues, confirmant l'adage selon lequel "les peuples heureux n'ont pas d'Histoire".

- Certains universitaires croient déceler l'idéologie européiste à l'arrière-plan de la série "Alix". On peut le penser dans la mesure où Rome est un modèle d'impérialisme tel que Napoléon, Mussolini ou l'oligarchie capitaliste s'efforcent de ressusciter. La propagande communiste s'efforça d'ailleurs d'opposer à Alix le personnage de Taranis (dans "Pif"), héros gaulois refusant de se soumettre à l'envahisseur romain, contrairement à Alix. La propagande communiste cache ici que le communisme est un des visages de l'impérialisme moderne, dont les peuples n'ont pas moins souffert qu'ils n'ont subi l'impérialisme napoléonien ou hitlérien.

Du reste le statut d'Alix d'esclave gaulois affranchi par un notable romain est un des éléments qui confère à cette série la crédibilité, si ce n'est historique, du moins morale. Contrairement à de nombreux héros de la culture de masse américaine, communiste ou fachiste, dont on ne peut extraire qu'une éthique militante la plus partisane et fragile, l'auteur prend soin de confronter son personnage à des problèmes moraux plus proches de la réalité. L'éthique des "comics" et de la culture de masse n'a pas une grande portée ; certains psychiatres ou psychanalystes reconnaissent qu'elle a valeur d'excitant sexuel, en quoi les plus sérieux critiques du totalitarisme sont fondés à établir un lien entre le totalitarisme et la culture de masse, quelle que soit son étiquette idéologique.

+ L'illustratrice de presse Dominique Corbasson a succombé à la maladie ; elle était notamment connue pour ses représentations d'un Paris "idéalisé", à l'opposé du regard satirique porté par Cabu, témoin de la gentrification et des dommages esthétiques causés par les géants du BTP au cours des dernières décennies.

Le site Actuabd raconte comment Dominique Corbasson avait été engagée par l'agent de son mari, le bédéaste François Avril.

+ Le trophée 2018 du dessin de presse "Presse-Citron" organisé par l'école Estienne, ouvert jusqu'au 9 ou 10 mars, est ouvert non seulement aux professionnels mais aussi aux étudiants, jugés de nombreux dessinateurs chevronnés, réunis pour l'occasion.

Malgré des conditions politiques les plus défavorables au dessin de presse satirique (déclin de la presse organisée en monopole), on note qu'il continue de susciter des vocations, qui s'expriment tant bien que mal sur les réseaux sociaux.

Cela dit la métaphore suggérée par l'affiche du trophée entre le dessin de presse et piétiner un plat de pates à la sauce tomate, est relativement énigmatique...

+ "Il est devenu le BHL de la bande-dessinée. J’attends son entartage avec impatience." a déclaré l'ex-éditeur Jean-Christophe Menu à "Médiapart" en parlant de Joann Sfar, à qui les médias font la part belle et qui s'est récemment immiscé dans la campagne présidentielle en prenant position contre Jean-Luc Mélenchon.

Il ne faudrait pas confondre le pape avec ses évêques ; cela dit en lisant certaines chroniques de BHL dans "Le Point", on peut être frappé par leur ressemblance avec le langage de la bande-dessinée, propagande claire, "hergéenne", efficace et imagée, au service d'une idée de la justice et du progrès très... abstraite -dont le bénéfice demeure incertain.

Comme BHL n'a jusqu'ici négligé aucun des moyens lui permettant de servir sa cause, il n'est donc pas invraisemblable de l'imaginer en scénariste de BD.

D'une Apocalypse à l'autre****

Réédition augmentée et révisée d'un bouquin de Lionel Richard (1976) traitant de la production intellectuelle et artistique allemande de la fin du XIXe siècle à la fin des années 1930.

L'auteur fait la lumière sur cette période de foisonnement intellectuel et artistique méconnue de ce côté-ci du Rhin, période qui précède immédiatement l'accession au pouvoir de Hitler et du parti nazi.

Plusieurs chapitres détaillés et illustrés par les couvertures illustrées des nombreux journaux qui soutinrent cette effervescence sont précédés de la thèse suivante : l'apocalypse chrétienne hante la culture allemande, profondément marquée par la Réforme protestante et son imagerie, associée à l'émancipation culturelle de la population allemande. L'apocalypse est la toile de fond de la révolution artistique, politique et culturelle que connaît l'Allemagne au tournant du siècle (nation alors en forte expansion démographique et économique).

"La religion et les luttes religieuses ayant profondément pénétré toute l'histoire de l'Allemagne et sa vie politique depuis la Réforme, la littérature et la peinture allemandes ont été envahies de références à l'Apocalypse, sur la base de son évocation dans le texte chrétien du Nouveau Testament."

Aux lecteurs français, Lionel Richard rappelle le double aspect de la prophétie chrétienne, catastrophique d'une part, mais aussi réconfortante d'autre part, car synonyme d'avènement d'une ère nouvelle pour les "justes".

La violence des événements politiques, économiques et militaires de la fin du XIXe et du début du XXe siècles donnent aussi consistance aux yeux des élites culturelles allemandes à l'idée de catastrophe ultime et d'effondrement d'un monde dominé par Satan.

L'auteur délaisse le plus souvent cette thèse pour mieux s'attacher à l'évolution des différents mouvements qui s'enchevêtrent au cours de cette période, plus connus sous le terme générique d'"expressionnisme", étiquette à laquelle il est difficile de donner un sens précis autre que la revendication d'une rupture avec le passé culturel bourgeois de l'Allemagne (sur le plan esthétique, l'expressionnisme est particulièrement équivoque).

Proche de cet "expressionnisme" se situent divers courants alternatifs comme le dadaïsme, "die Brücke" (le "Pont"), et les gazettes sur lesquelles ces courants de pensée s'appuyaient ("Der Sturm", "Aktion"...). L'auteur rappelle néanmoins au fil des chapitres l'usage d'un vocabulaire nettement connoté par les acteurs de cette tentative de révolution culturelle, qui se caractérise aussi par la fusion de l'art et de la politique. Il cite ainsi Rosa Luxembourg, parlant de "chemin de Golgotha de la classe prolétarienne" ; ou encore Karl Liebknecht : ceux des prolétaires qui sont encore endormis finiront par s'éveiller comme "sous les trompettes du Jugement dernier". Pour Ehrenstein, Jésus-Christ est "le premier des bolcheviks".

Une parenthèse à propos de cette thèse d'une culture révolutionnaire allemande para-chrétienne ou para-apocalyptique ; cette thèse sort renforcée de la lecture de Hegel ou Marx, par lesquels les intellectuels allemands demeurent influencés à la fin du XIXe siècle. En effet, selon Hegel, le mouvement de l'Histoire est chrétien ; la révolution française de 1789 traduit un progrès de l'esprit du christianisme dans le monde et la société occidentale ; sur le sujet du christianisme, K. Marx est plus ambigu, mais sa prose a souvent les accents millénaristes que l'on retrouve ultérieurement chez Rosa Luxembourg ou Karl Liebknecht. En outre Marx voit dans la culture républicaine le prolongement du cléricalisme catholique, les instituteurs prenant la relève des curés afin d'inculquer au peuple la soumission à l'Etat (Marx a décrit la France comme la moins révolutionnaire des nations européennes).

La philosophie réactionnaire de Nietzsche, qui exprime la haine de l'anarchie et du communisme a contrario, confirme aussi cette thèse. En effet Nietzsche est animé par une germanophobie viscérale, car il considère les Allemands comme un peuple marqué par le christianisme (notamment les milieux prolétariens ou anarchistes). L'exécration peu discrète de Nietzsche du peuple allemand empêchera Hitler de lui ériger une statue, bien qu'il partageait le voeu de Nietzsche de restauration de l'ordre moral contre l'art moderne décadent, car "judéo-chrétien".

Dernière confirmation, l'attitude française vis-à-vis du bouillonnement culturel allemand, à laquelle l'auteur consacre un chapitre entier. Cette attitude oscille entre l'indifférence et le mépris pour la production artistique et littéraire allemande, perçue comme régionaliste et très inférieure à l'art français. Hier plus encore qu'aujourd'hui, les élites françaises étaient indifférentes au reste du monde, ainsi qu'à l'Histoire, qui se confondrait presque du point de vue français avec la notion de patrimoine.

On mesure ici à quel point l'idéologie européenne, essentiellement allemande, colle mal avec la mentalité française autarcique, même si la défaite française de 1940, suivie de la domination culturelle des Etats-Unis (nation germanique), pèse depuis dans le sens inverse.

Cependant on ne peut considérer cette révolution culturelle allemande comme l'illustration ou le produit de l'apocalypse chrétienne ; le lien n'est pas moins lâche ici qu'il s'avère entre la récupération du Nouveau testament par les élites catholiques (monarchie de droit divin/providentialisme/hégélianisme) ou, plus récemment, par la "théologie de la Libération" des révolutionnaires américains. Il reste que la référence au texte chrétien semble incontournable, que l'on se situe du côté des élites dominantes en place, ou bien que l'on veuille révolutionner l'ordre social.

L'essai explore d'autres aspects intéressants, tel le rapport du mouvement révolutionnaire allemand avec son voisin russe communiste. Le mouvement allemand est plus "anarchiste", c'est-à-dire plus idéaliste et moins tourné vers la conquête du pouvoir que la révolution bolchevique. Pour certains intellectuels et activistes politiques allemands influents, il ne peut être remédié à la violence par une autre violence ; ils préfèrent en appeler à la force de l'Esprit (aux contours assez vagues). De leur côté les bolcheviks, Lénine en tête, ont ironisé sur la pusillanimité des mouvements révolutionnaires allemands, leur impuissance à évincer la démocratie libérale. Hitler, lui, ne reculera pas devant l'usage de la violence pour s'imposer.

Par ailleurs l'intellectualisme de la révolution culturelle allemande, qui expose trente-six nuances d'anarchisme et de socialisme, est cause d'une césure avec le prolétariat, là où les partis nazi et soviétique usèrent de mots d'ordres démagogiques pour susciter l'adhésion massive.

Le déclin de cette révolution culturelle est de surcroît analysé ; Lionel Richard dissuade de voir dans la gravissime crise économique que traverse l'Allemagne après la guerre la seule cause d'essoufflement de ce mouvement, mais il pointe aussi l'embourgeoisement des milieux anarchistes, évolution qui évoque le destin du mouvement (plus limité) de "Mai 68" en France, dont les figures emblématiques représentent désormais, non plus la contestation mais le conformisme.

Le bouillonnement intellectuel de l'Allemagne de la première moitié du siècle fait aussi ressortir la platitude de la production contemporaine, allemande ou occidentale en général, une contre-culture complètement anémiée. L'idéal de la construction européenne apparaît comme principalement économique, c'est-à-dire mercantile. La vie intellectuelle et artistique se retrouve presque dans l'état de léthargie qui précéda, en Allemagne, la révolte contre les institutions bourgeoises.

D'une Apocalypse à l'autre, par Lionel Richard, ed. Aden, 2014.

Cachez cette identité...

...que je ne saurais voir.

Les éditoriaux des journaux sont comme les sermons des curés : ils ne méritent pas d'être imprimés et devraient rester du domaine de la culture orale. Philippe Val vient de passer outre cette réserve en publiant chez Grasset un très long édito, sur le thème de l'identité - l'identité de gauche, il va sans dire, pour faire pièce au discours identitaire de droite façon E. Zemmour ou un autre idéologue du même rayon.

Mais, que la tarte à la crème identitaire soit de gauche ou de droite, c'est la même mousse inconsistante; moins xénophobe en apparence, le discours identitaire de gauche conduit au même résultat : les migrants se noient dans la Méditerranée et la colère des populations colonisées par des cartels industriels enfle.

On se souvient peut-être que P. Val est passé du style léger du chansonnier à la mine grave de l'éditorialiste alors qu'il dirigeait "Charlie-Hebdo", publication satirique qu'il a maintenue à flot pendant dix ans ; aujourd'hui qu'il n'est plus directeur, ni patron de rien du tout, ainsi qu'il le souligne avec un brin d'amertume, P. Val a le temps d'allonger ses sermons.*

Cerise sur le gâteau du discours identitaire, de gauche comme de droite, notre éditorialiste en fait des tonnes à ce propos, l'idée que la culture occidentale contemporaine est "judéo-grecque" (P. Val n'ose pas dire "judéo-chrétienne", de peur d'être confondu avec E. Zemmour).

On est un peu éberlué par la persistance de ce gros bobard, déjà taillé en pièces plusieurs fois par des essayistes un peu moins improvisés que Ph. Val : non seulement Karl Marx, mais aussi Nietzsche, ou encore Léopardi, pour n'en citer que trois.

- Marx insiste sur le VEAU D'OR, devant lequel l'Occident moderne se prosterne AU CONTRAIRE des Juifs et de Moïse. S'il y a une religion incompatible avec le discours identitaire ou nationaliste, c'est bien le judaïsme.

Quand Philippe Val marie deux notions opposées et inconciliables -l'identité et l'universalisme juif-, Marx met utilement à jour que le capitalisme altère définitivement la culture identitaire traditionnelle ; autrement dit, le déracinement moderne est un enracinement dans l'argent, qui modèle la société autrement. Quelle culture nationaliste moderne n'est pas modelée par l'argent ? L'axe sur lequel la société globalisée tourne n'est-il pas l'argent ? La valeur mystique de celui-ci n'a fait que croître au détriment de sa valeur pratique d'agent d'échange.

- Passant par l'étude de l'art et de la littérature, Nietzsche et Léopardi aboutissent aussi à la conclusion que l'art et la littérature modernes ont pris une direction tout à fait originale (jugée funeste par Nietzsche).

"L'heure est grave", nous dit aussi Philippe Val, et cette déclaration suffit à trahir le mobile élitiste de cet auteur et de son essai, car chaque heure est sans doute plus grave pour quiconque ne bénéficie pas des privilèges réservés aux Occidentaux.

"Cachez cette identité que je ne saurais voir", éd. Grasset, 2017. 

 

Jason et la Toison d'or****

L'ancien mythe de Jason et la Toison d'Or nous éclaire sur la manière dont les Grecs conçoivent l'héroïsme. Luc Ferry, qui dirige cette collection d'adaptation des grands mythes en BD pour Glénat, parle dans sa postface d'"héroïsme métaphysique".

En effet, les grands mythes héroïques, de Jason ou encore d'Hercule et d'Ulysse, promeuvent de façon allégorique une force qui surpasse la seule force physique. Il ne s'agit pas tant à travers ces histoires de héros, capables de relever des défis surhumains, d'exalter la force ou l'habileté, qu'une force spirituelle supérieure, que les Grecs nomment simplement "sagesse". Une telle force est aussi décrite de façon imagée dans la religion chrétienne par l'expression : "la foi soulève les montagnes".

La diversité de ses héros fait la richesse de la mythologie grecque, en comparaison des super-héros américains qui, aussi nombreux soient-ils, incarnent tous un "super-pouvoir" de type technologique (ils sont tous "prométhéens").

Le cas d'Ulysse est le plus éclairant sur cette notion d'héroïsme métaphysique, car la présentation en diptyque de L'Iliade et L'Odyssée, souligne le contraste entre Achille et Ulysse, deux héros bien différents. La bravoure d'Achille-aux-pieds-légers ne suffit pas ; elle échoue là où Ulysse réussit. Ce dernier étant placé sous la protection d'Athéna, on comprend que la sagesse mène plus haut que l'ambition plus terre-à-terre qui galvanise Achille. Une telle hiérarchie se retrouve entre Prométhée et Hercule.

L'histoire de Jason, comme celle de Jésus, commence par une tentative d'assassinat. Pélias, qui a pris la place de son frère sur le trône d'Iolcos, a en effet cherché à en éliminer tous les descendants. Miraculeusement sauvé, Jason n'aura de cesse de chasser l'usurpateur et de remonter sur le trône, devant pour cela accomplir une épreuve symbolique -rapporter la Toison d'Or du royaume de Colchide, réputé inaccessible.

Le mythe de Jason indique que les dieux ne sont pas de simples forces brutes naturelles ou élémentaires - ils ont aussi le sens de la justice.

Les mythologies juive et chrétienne comportent de tels héros "métaphysiques", tel Samson, ou encore le cavalier en blanc de l'Apocalypse.

Nombreux sont les érudits qui, au XIXe siècle, ont nié cet aspect "métaphysique" que L. Ferry ne craint pas d'affirmer. Nietzsche est le plus célèbre d'entre eux, qui pour le besoin de sa thèse historique néo-païenne, a inventé de toutes pièces une Antiquité grecque coupée de la métaphysique (qui a servi de modèle à la propagande mussolinienne ou nazie). Dionysos, autour duquel s'articule la théorie de l'art et de la jouissance de Nietzsche, n'est pas vraiment grec ; on le reconnaît précisément au fait que Dionysos est un antihéros.

 En dépit d'une esthétique plus proche des comics américains que des vases grecs, l'album présente le mythe de Jason de façon claire, et l'appendice rédigé par L. Ferry incite les lecteurs qui le souhaitent à déchiffrer l'allégorie.

"Jason et la Toison d'Or - Tome 1", par Luc Ferry, Alexandre Jubran et Clotilde Bruneau, éds Glénat 2016.

Revue de presse BD (206)

+ L'actualité et ses drames inspirent parfois les auteurs de BD. Le jeune dessinateur italien Armando Genco nous a demandé de publier dans "Zébra" la traduction d'une BD qui dépeint le sort des migrants qui tentent de s'introduire en Europe dans des conditions dantesques.

+ Même si certains soulignent son côté industriel, la bande-dessinée conserve un côté artisanal démodé (l'art moderne ne doit pas sentir l'huile de coude, mais le parfum de la philosophie). Ainsi le dessinateur de la série à succès "Thorgal", Rosinski, travaille depuis quelques années avec son fils Piotr, dont le rôle consiste à faire tampon entre son père et le scénariste avec qui il travaille.

Artisan accompli, Rosinski est en mesure de poser des conditions et de refuser des scénarios qui lui déplaisent : "Je n'aime pas dessiner la violence et les scènes de sexe. Dans l'album précédent, j'ai refusé les scènes érotiques. C'est mieux quand ce n'est pas montré. Concernant la violence, je déteste quand on place des ralentis dans un film... je n'arrive pas à comprendre qu'un spectateur puisse se délecte de telles scènes (...)" (interview "dBD" novembre 2016)

+ François Forcadell cite une interview de l'éditeur Frédéric Pajak ("Les Cahiers dessinés"), qui déclare à propos des dessinateurs de presse : « Aujourd’hui, la plupart d’entre eux se contentent de faire des petites blagues, en caricaturant à la va-vite tel ou tel homme politique. Ils ne dessinent plus : ils font des crobards. Ils sont souvent incultes, comme leurs rédacteurs en chef, et n’ont plus aucun sens de l’histoire : ils réagissent à l’actualité, ne s’émeuvent que dans l’urgence. Le dessin de presse devrait s’inspirer de Goya, de George Grosz ou de Saul Steinberg. »

Baudelaire, en son temps, se plaignait déjà de l'inculture des peintres contemporains exposés aux Salons. Cela dit, Baudelaire savait un peu dessiner et caricaturer, lui. En parlant de Goya, c'est plutôt le dessinateur espagnol qui s'est inspiré des dessinateurs de presse anglais, non l'inverse.

Plus précisément que Pajak, dont on aimerait bien savoir ce qu'il entend par "sens de l'histoire" (Pajak se réclame par ailleurs de Nietzsche, qui nie farouchement que l'histoire ait un quelconque sens), mentionnons deux fléaux convergents : le militantisme croissant des dessinateurs de presse, c'est-à-dire leur obéissance à la ligne politique d'un parti. L'originalité de "Charlie-Hebdo" fut de n'être pas un "journal engagé", quand toute la presse française était mise au service des partis et des industriels les soutenant.

Deuxièmement, l'américanisation du dessin de presse ; aux Etats-Unis, les "editorial cartoonists" illustrent, expliquent la vie des partis politiques à l'aide de dessins auxquels seuls ceux qui suivent l'actualité politique de près trouvent de l'intérêt. Tandis que la caricature est plus artistique en France, elle est plus (trop) journalistique aux Etats-Unis.

+ "La Terre promise", dernier album de "Lucky-Luke", paraîtra bientôt. Après Daniel Pennac et Laurent Gerra, c'est le caricaturiste Jul qui a été choisi pour remplacer Goscinny. Dans cet album, Lucky-Luke rencontre une famille de colons juifs venus de Pologne ; Jul s'étonne que Goscinny n'y ait pas pensé, étant lui-même d'origine juive. Mais les minorités religieuses ou ethniques sont souvent, dans les albums de Lucky-Luke, prétexte à des blagues jugées parfois douteuses ; les Chinois exercent ainsi systématiquement le métier de blanchisseur.

Par ailleurs Jul oublie que se revendiquer Juif n'a pas toujours été à la mode parmi les Juifs (non pratiquants), et que beaucoup de Juifs, pour des raisons qui n'ont pas forcément trait aux persécutions subies par cette communauté, rejetèrent leur "identité juive". N'est Juif, écrivait à juste titre Sigmund Freud, que celui qui suit Moïse et sa Loi (ce médecin allemand s'excluait ainsi lui-même de la communauté juive, estimant que Moïse et ses adeptes n'étaient qu'une bande de voyous anarchistes).

Qui a peur de Shakespeare ? (4)

Petit feuilleton littéraire estival

Le mystère de la fable

Le halo de mystère qui entoure Shakespeare est donc, pour une part, le résultat d'un malentendu ou de contresens manifestes, disions-nous dans le précédent épisode de ce feuilleton. Quelques dizaines de milliers d'ouvrages ont été rédigés afin de défricher le terrain et permettre une meilleure compréhension du théâtre de Shakespeare ; pourtant, c'est comme si on patinait au lieu d'avancer.

Qui a peur de Shakespeare ? Est-il comme un spectre, hantant notre culture au crépuscule, effrayant comme le diable, et dissuasif pour certains d'entendre son message ?

Si l'on estime, tout comme Freud, que Hamlet est sans doute le portrait de l'auteur des pièces signées "Shakespeare", ne peut-on en déduire que Shakespeare a, comme son héros, beaucoup d'ennemis plus ou moins rusés, et qu'il a pris certaines précautions pour se garder d'eux ?

Parmi les lecteurs et critiques qui, au cours des XVIIIe, XIXe et XXe siècles, ont éprouvé de l'admiration pour Shakespeare et son oeuvre, certains ont tourné leur veste, tels Voltaire (dénigrant "Hamlet" : "On croirait que cet ouvrage est le fruit de l’imagination d’un sauvage ivre."), Nietzsche (qui finira par avouer sa perplexité, après s'être dit la réincarnation de Francis Bacon, alias Shakespeare), ou encore Claudel (qui préfère Racine, en définitive). La fascination de Polonius pour Hamlet, mêlée de crainte et de ruse machiavélique, n'est pas sans faire penser à l'attitude de tel ou tel commentateur.

*

La violence de Hamlet a beaucoup fait jaser : certains l'ont trouvé excessive, à l'encontre de sa mère notamment (Gertrude) ; cette colère a paru incohérente avec l'hésitation de Hamlet à se venger du traître Claudius. Freud s'est perdu en conjectures pour tenter d'élucider le tempérament de Hamlet ; mais le schéma de l'oedipisme nous laisse sur notre faim. Cette incohérence psychologique incite à voir plutôt dans "Hamlet" une pièce tragique, dont le ressort n'est pas principalement psychologique. La violence de Hamlet, ses coups d'épée, sont une violence symbolique, comme celle de nombreux mythes antiques qu'il ne faut pas prendre au pied de la lettre. La mère de Hamlet est comparable à la méchante reine du conte de fée, qui empoisonna Blanche-Neige.

Il est sans doute plus pertinent de prendre Shakespeare pour un auteur de fables ou de contes. Une part du mystère est donc intentionnelle, liée au caractère allégorique de la pièce. Les pièces de Shakespeare sont un peu comme les fables d'Esope, qu'il nous faudrait déchiffrer si elles n'étaient pas suivies ou précédées par une petite explication.

Le choix d'une forme allégorique peut s'expliquer par diverses raisons : le succès de Homère à travers les âges illustre le goût du public le plus large pour la mythologie. Shakespeare comme Homère est apprécié aussi bien par un public lettré que par un public plus fruste. Combien de dramaturges peuvent en dire autant ?

Le parfum de mystère est aussi une incitation pour le public à plonger plus avant dans l'oeuvre, une fois sa curiosité piquée à vif...

Le fossé qui sépare le public contemporain de Shakespeare est sans doute plus difficile à franchir pour ceux qui ne croient pas aux contes de fées, mais plutôt dans le triomphe de la raison sur les mythes du passé.

- Avides de sujets nouveaux, les peintres romantiques se sont emparés des pièces de Shakespeare, qui commencent alors d'être en vogue dans toute l'Europe, et les ont illustrées. Ci-contre, le peintre français Théodore Chassériau a représenté Othello et Desdémone ; le littérateur et peintre britannique J. H. Füssli peint, lui, la démoniaque Lady MacBeth en pleine crise de somnambulisme.